邁向 導路，作為 人的一種技藝

倩女幽魂2007

第一場
（小倩色誘一男人後殺了他）

第二場
（播“倩女幽魂”影片）

 

  反複看了<壽歌>劇本，首先覺得那是對導演來說，是一個吃力的劇本，但對於我來說：沒有任何一個劇本，是我不能把他“做好”的就是了。

  如果貝克特等待不到的是果佗，北村想等待的是一處最終能夠到達的遙遠目的地，前者的語言精煉到隻字不能刪減的程度，又沒有時代背景，北先生的意像具體，反而沒有貝先生高明，或者貝克特談的是存在，而北村想要談的是生存。

從記號學角度解讀
黑澤明<亂>的電影語言

這篇論文主要是要以西方記號學的觀點, 去解讀黑澤明在<亂>中, 如何利用他的鏡頭去書寫黑澤明具風格的電影語言, 在開始討論之前, 必須先介紹什麼是記號學; 記號學在廣異之下, 就是人與人之間溝通的一種工具, 是一種套約定成俗而共同認定的符碼或文法, 藉此傳達欲傳達的訊息,記號學這領域的出現, 首先是梭許爾(Ferdimand de Saussure)在「語言學概論」一書中預言, 他說:、「一門研究社會符號的新學問已經可以預見, 這是將會是社會心理及一般心理學的一個旁支, 這門學問我稱之為『記號學』記號學說明了符號的結構, 以及符號的規則, 當然, 這門學問還沒有真正的成立, 沒有人知道他將是什麼樣子, 不過仔遲早會出現, 而且會有他的重要地位. 至於語言學將只是記號學的一部份而已,記號學的規則將適用於語言學,而且他將會在人類學領域之上佔一席重要的地位.」(引自電影記號學導讀p119), 這是他在二十年代的觀點, 卻引來後來法國和意大利學者的討論, 其中具重要地位的包括Roland Barthes, Christian Metz, Pier Poaolo Pasolimi及Umberto Eco.梭許爾更進一步的解釋:「當記號學成為一門有組織的科學之時,我們將面臨一個問題, 即這門科學應包括自然符號的表達模式----譬如手勢. 假如包括的話則記號學的主要課題仍是以「武斷性」符號的整個系統為主, 就我們了解, 一般社會上所慣於使用的符號表達模式可以說皆起源於一種群眾行為的累積, 或者更確切的說,起源於一種習俗. 雖然此種表達模式帶有某種程度的自然表達模式, 仍然是受制於規則, 人們如此表達禮節倒不是因為這種表達模式有何特別的內在價值, 而是規矩如此規定, 不得不如此. 帶有全然武斷性質凡的符號比較符合記號學研究的要求, 尤其是語言, 語言是所有表達模式的系統中最複雜也最普遍的一種, 而且也最具特徵, 因此, 語言學自然也就成為記號學範圍的主要類型-----儘管語言學只是記號學的一個旁支而已. (引自電影記號學導讀p121)從中我們可以得出一個圖表:

但羅蘭巴特雖然也同樣的認為, 語言學是佔有絕對的普遍性, 其觀點卻相反, 認為正因語言的「最複雜且最普遍」的原故, 而語言學應該統領一切, 把記號學看成是語言學的旁支. 其實直到現在為止, 我們只有談到具體的文字符號. 但我們在討論電影語言的時候, 特別是具備完整繪畫教育的黑澤明電影語言, 在他的<亂>中, 場面調度充滿了日本國畫的畫面處理, 甚至是完全沒有沒有語言存在的場景, 就例如第一個戰爭景, 全景大約十分鐘, 只用了淡淡的交響樂作為背景, 那就必須要換另外一個角度, 這角度如同觀看西方文藝複興時代的畫作, 繒畫空間去除了文字說明的地位, 是一種不用藉著文字而仍能清晰表達意思的非文字系統的符號，　舉例來說，　我們在讀電影劇本的時候，雖然可以感受到其文字意義帶給我們的情感，　然卻不免感到單調，　由此可見，　能表達出意味深長的意義不單單只是文字而已，　而梭許爾稱之為「自然符號」，　因此羅蘭巴特的學生Christian Metz宣稱電影是一種沒有符碼的語言（language without a code）甚至是梭許爾所說的沒有語言系統的語言（language without langue）因此我們是可以理解，　電影語言是不能跟已有符碼的文字語言相題並論的．　然而記號理論中與電影最有影響力的可肯定是培爾斯(Charles Sanders Prira)的兩本記號學方面的著作「思辨方法」（Speculative Grammar）和「實存的圖表」（Existenial Graphs）中提出應該將符號學再加以分類這分類方法他稱之為三分法，　也就是圖像(icon), 標誌（index）, 記號（symbol）
圖像：
是指其所標示的東西與其主體類似，　標示物與被標示物之間的關係不帶「武斷特質」，　但必定是相同或類似的，如人的肖像．　肖像和他的主人相類似，　肖像即是代表這個人的一種符號． 而圖像又可以分成兩類：

前陣子觀看多個國際化的前衛表演團體的演出,都不難發現一種非線性甚至是一種破碎場景所構成的戲劇結構, 一直思考這樣的結構為何足夠在舞台上面成立, 而效果甚至比在學院提倡的;我認為是屬於理性的”起承轉合”更有可看性,我很相信什麼樣的世代造就什麼樣的創作，深信這樣創作的趨勢，必定會在今天的日常生活中找到一絲絲線索，進而追尋一些非理性的劇場理論.

要探討現代人的非理性心態，又不想流於單純哲學的理論思考，以至於如同自打嘴巴般以理性討論非理性，因此關於”快閃族”的討論很有意思; 這群快閃族可以說是來無蹤、去無影，根本找不到召集人。甚至連參加這個活動的人，可能彼此根本都不認識，全部都是透過網路連絡，就算知道名字，也都是網路上的代號。〔快閃〕風由美國紐約帶頭吹起，後來一發不可收拾，颳到英國、巴西、南非，日本，台灣與香港等地。像是在六月份的時候，有一百多人聚集在美國梅西百貨地毯專櫃，七嘴八舌的向店員表示要買一條一萬美金的東方地毯，搞得店員不知所措，幾分鐘後地毯也沒買，就迅速走人。

後來，約有三百名紐約客來到時代廣場的玩具反斗城，這群人看到店內恐龍，擺出一副〔被嚇壞〕的表情，甚至還跌坐在地，尖叫出聲，手臂不停向空中揮舞，店內的售貨員都被他們嚇壞了，幾分鐘後，快閃族 當然還是若無其事閃人。此外，在巴西聖保羅，有一天中午，約有一百人聚集在熱鬧的市區街頭，動作一致地將一隻鞋子脫掉，在人行道上拍打幾次後隨即安靜解散。香港的 快閃族 ，就在八月二十二號晚上九點的時候，在一間快餐店裏，高舉衛生紙大跳芭蕾舞，大約一分鐘之後，又迅速解散。

現代人面對著真實環境中各種的生活壓力，總是會讓人們在內心世界裡掀起不同程度的叛逆欲望，就此而言，「快閃族」作為某種客觀事實的集體行為，自然是反映出來當前某種社會結構與功能整合的失衡與落差.但其中的無聊和沒意義，正是這類聚會最吸引人之處，社會各界和網路上都有不少人士或專家學者開始討論這種無厘頭行動的社會意義，和造成的影響，甚至還有人宣稱這是下一個社會革命的開端。有討論指出「快閃族」作為某種客觀事實的本身，隱涵著諸多的論述意義，這其中包括有從個體的層面來看時，不妨將這種成人式的兒童遊戲視為某種的情緒宣洩.問他們為什麼要浪費時間，去從事一些毫無意義的活動，快閃族的標準答案往往是：「誰規定日子一定要過得有意義的！」與此同時;思索意涵可以引申到「快閃族」一詞裡所包含的『快』與『閃』的文字迷思，也就是說，其重點不在於快快來去與迅速閃開，而是在其來去閃開的過程當中，思忖考量到其所可能衍生出來各種非預期性的脫序演出與連鎖反應。

可惜的是「快閃族」在台灣卻未有主流媒體給予深度討論的空間。是否因為專家學者還沒有追得上年青一代的思考模式;導致大眾對快閃活動的印象也就只停留於「無厘頭」、年輕人無傷大雅的搞怪行為而已，而忽略了快閃活動背後可能促發的藝術美學、社會運動等潛力。

教會的人叫我泰仔,中學的叫我Mathew和飛翔,台灣的叫我阿峰有時是港仔

討厭台北的交通已經是好一陣子了,在馬路上甚至感到一種互相不怕(別人)死的暴力,非趕時間都不會騎摩托車代步(摩托車對台灣的某些人來說的確是一種代步,把它視同用雙腳走路,有人過一條馬路吃東西會騎摩托車,很多人在人流極多的菜市場會騎摩托車然後細心的挑選,有更多人甚至在人行道上騎摩托車

總之因此我最近多了機會坐捷運,這使我在反省,現在的社會人與人之間的溝通到底走到那裡了,相對科技的發達,在捷運系統裡面,別的乘客就在你旁邊,但都好像都發展出一種河水不犯井水的不成文條約一樣,極像是大家一下子被掉入一個世界,那個世界的規則是:要假裝看到別人不存在,眼不能看更不能碰,不小心碰到別人,別人不會看你一眼,你自己也不好說什麼,這不代表我認為回到現實世界,在捷運上要對別人親切一點,那大既會被別人覺得另有目的吧.大家都有自己的目的地,過程就不太重要了(Grotowsky的思想應該更普及化才對..XD).

是知識改變命運,但空間改變溝通.
什麼環境造就什麼人

所謂的"吊詭"是什麼?應該就是火車箱內兩人一排的位置,但只有三根把手,中間那一根是誰用呢?沒有用到的人想到明明自己也是付同樣的錢,為什麼是你不是我,只不過是一根把手而已,沒什麼權力關係剝奪強勢弱勢可以說的,小學時代好像也會發生兩人一排"不準過界"事件...

日本,兩岸,釣魚台,熊貓貓熊,政黨立場,有完沒完....領導百姓的人一樣幼稚